TEORI PEMBANGUNAN FEMINIS

Feminisme berasal dari beragam teori sosial, arus politik, dan filsafat. Sebagian besar mengadopsi sikap kritis terhadap hubungan-hubungan sosial yang ada, terutama hubungan gender. Teori feminis melihat asal-usul, karakteristik, dan bentuk-bentuk ketidaksetaraan gender yang kemudian difokus pada politik gender, hubungan kekuasaan, dan seksualitas. Feminisme bersifat politik yang merupakan isu-isu politik tentang hak-hak reproduksi, kekerasan dalam rumah tangga, cuti hamil, kesetaraan upah , pelecehan seksual, diskriminasi, dan kekerasan seks serta masalah klasik seperti patriarki, objektifikasi stereotip, dan penindasan. Tema yang berhubungan dengan pembangunan meliputi kesenjangan antar jenis kelamin, jumlah pekerjaan yang tidak proposiaonal bagi perempuan, dan tidak adanya porsi bagi perempuan dalam kebijakan pembangunan atau pengambilan keputusan pada umumnya, semua ini  menyebabkan subordinasi perempuan. Sebagai tanggapan awal, aktivis feminis berusaha membuat gerakan akar rumput yang melintasi batas-batas dan bersama-sama membawa perempuan yang berbeda kelas, ras, budaya, agama, dan latar belakang regional sebagai bentuk kelompok bersama yang mengalami penindasan. Sejalan dengan perkembangan feminisme, universalisme ini datang untuk dilihat sebagai penindasan dalam arti bahwa perempuan dari latar belakang yang berbeda berbagi pengalaman yang sama. Dalam hal ini khususnya, teori feminis modern dikritik terutama terkait dengan pandangan akademisi kelas menengah Barat bukan berasal dari intelektual Dunia Ketiga. Peningkatan tekanan ditempatkan pada perbedaan, kontradiksi, dan strategi daripada politik pemersatu. Kita sekarang memiliki penyebab mengapa aliran feminis sangat beragam.

Aktivis feminisme berkaitan dengan politik dimulai sebagai sebuah gerakan terorganisir di pertengahan abad ke-19. Gelombang pertamanya difokuskan pada persamaan dan kepemilikan hak milik bagi perempuan dan oposisi dengan kepemilikan perempuan setelah menikah (dan anak-anak mereka) dengan suami mereka. Pada akhir abad ke-19, aktivisme feminis terkonsentrasi terutama pada upaya perolehan kekuasaan politik, khususnya keterlibatan perempuan dalam hak pilih (hak suara). Tidak sampai 1918-1928 bahwa perempuan akhirnya memperoleh hak untuk memilih di Inggris dan Amerika Serikat, yang menunjukkan sifat bias gender demokrasi politik modern. Gelombang kedua aktivis feminisme berkaitan dengan teori pembangunan, dimulai pada awal 1960-an sampai akhir 1980-an, memperluas kritik feminis terhadap kapitalisme yang bias, diskriminatif, dan tidak adil. Di Amerika Serikat, gelombang feminis kedua muncul dari hak-hak sipil dan gerakan anti-Perang Vietnam – ketika perempuan, kecewa dengan status kelas dua mereka bahkan dalam aktivitas politik mahasiswa, mulai secara kolektif untuk berjuang melawan diskriminasi. Dalam buku utamanya pada masa itu, The Feminine Mystique, Betty Friedan (1963) mengamati bahwa perempuan dipaksa untuk menemukan makna dalam kehidupan mereka terutama melalui suami mereka dan anak-anak, mencondongkan mereka kehilangan identitas mereka dalam keluarga mereka. Friedan berperan dalam membentuk National Organization for Women (NOW) pada tahun 1966, bagian dari gerakan sosial yang lebih luas bersatu di bawah bendera “women’s liberation” Gelombang kedua feminis terlibat dalam beberapa jenis aktivisme, mulai dari  memprotes kontes kecantikan Miss Amerika pada tahun 1968 untuk menggalang kesadaran kelompok. Namun, perbedaan muncul antara feminis hitam, feminis lesbian, feminis liberal, dan feminis sosialis. Menurut bell hook, seorang intelektual feminis Afrika-Amerika, dengan alasan bahwa gerakan ini memiliki suara minoritas dan gagal untuk mengatasi “isu-isu yang memisahkan perempuan.” Gelombang teori ketiga tahun 1990-an adalah dengan masuknya ide post struktural dan postmodernisme ke dalam pemikiran feminisme. Gelombang ketiga feminisme problematis dengan definisi “esensial” gelombang kedua yang sering mengasumsikan identitas perempuan yang universal dan terlalu menekankan pengalaman dari perempuan kulit putih  kelas menengah atas. Teori gelombang ketiga lebih menekankan pada ambiguitas fundamental yang melekat dalam hal gender dan kategori dan biasanya termasuk teori aneh dan politik transgender sementara menolak binari gender. Ini juga menyoroti terhadap kesadaran antirasis warna kulit, womanism, teori postkolonial, teori kritis, transnasionalisme, ecofeminism, feminisme libertarian, dan teori feminis baru. Gelombang ketiga feminis biasanya lebih memilih hal-hal mikro daripada makro politik dan termasuk bentuk ekspresi gender serta representasi politik yang kurang eksplisit dibandingkan para pendahulu mereka. Beberapa teoretisi mengakui tren “postfeminist” dimulai selama awal 1990-an yang menunjukkan bahwa feminisme tidak lagi diperlukan. Selama gelombang kedua dan ketiga, feminis tertarik dengan ketidaksetaraan, kemiskinan, dan hubungan gender menghasilkan bentuk signifikan terhadap ide-ide kritis terhadap pembangunan, sementara isu yang diangkat oleh kaum feminis menjadi penting dalam badan-badan internasional yang berhubungan dengan masalah pembangunan-sebegitu banyak sehingga perkembangan teori feminis sekarang membentuk sistem konsep, diskursus/wacana, dan praktek.

Pengakuan atas posisi perempuan dalam pembangunan datang bukan hanya dari upaya para pemikir feminis, tetapi juga disebabkan oleh perubahan nyata dalam posisi perempuan dalam sistem produksi global (Globalisasi). Kegiatan ekonomi selama sepertiga terakhir abad ke-20 memasukkan jutaan perempuan ke dalam angkatan kerja. Memang benar, wanita boleh dibilang menjadi mayoritas kelas pekerja global yang baru, yang diadu terhadap modal keuangan dan industri global yang didominasi laki-laki. Pembangunan global mendorong perempuan miskin dari Dunia Ketiga ke dalam pekerjaan yang telah merubah status sosial dan ekonomi mereka. Telah ada peningkatan jumlah rumah tangga miskin yang dikepalai oleh perempuan (seorang janda atau ditinggalkan), menggerakkan perempuan untuk melakukan pekerjaan yang dibayar bersama dengan tanggung jawab domestik mereka-yaitu, untuk melipatgandakan usaha kerja total mereka. Perempuan memasuki angkatan kerja global dalam jumlah angka, dan lebih banyak perempuan bekerja di luar rumah tangga daripada sebelumnya: 1,1 miliar dari 2,8 miliar pekerja di dunia (40%) adalah perempuan, mewakili peningkatan global yang mendekati hampir 200 juta wanita di setiap akhir-akhir ini dekade.. Sayangnya, mereka menghadapi tingkat pengangguran yang lebih tinggi dan upah yang lebih rendah dibandingkan laki-laki dan karenanya menunjukkan 60% dari 550 juta pekerja miskin dunia (International Labour Organization 2004). Dari 27 juta orang yang bekerja di seluruh dunia pada zona pemrosesan ekspor (EPZ), sekitar 90% adalah perempuan-mereka biasanya membuat pakaian, sepatu, mainan, atau bagian elektronik. Bekerja untuk upah dapat meningkatkan pendapatan perempuan dalam rumah tangga dan komunitas  dan meningkatkan komunikasi antara para pekerja yang dapat membuka kemungkinan bagi perempuan untuk menegosiasikan kondisi kerja mereka. Tetapi feminisasi pekerjaan terutama merupakan hasil dari kebutuhan pengusaha terhadap sumber tenaga kerja yang lebih murah dan lebih fleksibel. Pekerjaan ini tidak selalu meningkatkan kesejahteraan pekerja: itu hanya menciptakan beban ganda pekerjaan yang dibayar dan yang tidak dibayar, dengan jenis pekerjaan yang berkualitas buruk. Banyak perusahaan di EPZ mempekerjakan perempuan muda, yang tidak memiliki maupun yang sedikit memiliki ketrampilan, menyediakan pelatihan yang minimal, dan sering memindahkan atau restrukturisasi, yang menyebabkan pengangguran berulang. Perempuan aktif dalam gerakan buruh, berbagai organisasi sayap kiri , dan lingkungan, perdamaian, dan gerakan hak asasi manusia yang mengkritisi pembangunan global semacam ini. Mereka mencari alternatif, kadang-kadang dalam pembangunan dan kadang-kadang di luar itu. Kritik berkisar dari mereka yang melobi lembaga-lembaga pemerintahan untuk membuat kebijakan ekonomi yang lebih baik didasarkan pada kesetaraan gender dan kesejahteraan lingkungan sosial yang mendorong untuk sesuatu yang sama sekali berbeda, seperti kesehatan dan pendidikan, air bersih dan bahan bakar, perawatan anak, dan nutrisi dasar dengan biaya yang wajar untuk kalangan mayoritas. Banyak feminis yang lebih kritis bergabung dalam pertumbuhan yang resisten terhadap perdagangan bebas dan liberalisasi

Perempuan seperti Bretton Woods, terlibat dalam 50 Tahun kampanya, Akhir Hutang, Forum Sosial Dunia, dan berbagai LSM dan gerakan perempuan (Harcourt dan Escobar 2005; Miles 1996). Singkatnya, perempuan berada pada agenda pembangunan karena pentingnya mereka serta desakan mereka. Pertanyaannya adalah: Apa posisi yang mereka tempati dalam agenda itu?

Epistemology feminis

Untuk menjawab pertanyaan tentang posisi perempuan dalam perdebatan pembangunan, pertama kita bisa melihat beberapa argumen signifikan dalam epistemologi feminis. (“Epistemologi” pada dasarnya berarti teori pengetahuan, khususnya bagaimana hal tersebut dihasilkan dan bagaimana hal itu dinilai benar atau tidak.)

Tiga hal utama dari epistemologi feminis terhadap ilmu pengetahuan : Feminisme empiris berpendapat bahwa definisi feminis untuk mendukung keberadaan norma-norma yang diperlukan oleh ilmuwan wanita yang dapat mengkoreksi bias sosial dalam ilmu pengetahuan. standpoint theory of Feminist (sudut pandang teori feminis) merupakan buah pemikiran Hegelian dan Marxis berpendapat bahwa dominasi pria mengasilkan pengertian yang parsial dan buruk dimana memberi pemahaman yang komplit terhadap posisi ketertindasan wanita. postmodern Feminisme menguji universalitas asumsi dari dua posisi, menekankan pada keretakan identitas yang diciptakan oleh kehidupan modern dan keragaman teori alam.

Sebuah varian yang menarik dari sudut pandang teori feminis dikembangkan oleh sosiolog Kanada Dorothy Smith. Smith (2002) mengamati kesenjangan yang tumbuh antara orang yang bertanggung jawab sebagai seorang istri dan ibu dan orang yang diharapkan sebagai wanita terpelajar. Smith menegaskan bahwa sudut pandang perempuan, didasarkan pada pengalaman sehari-hari, adalah titik awal untuk pendekatan yang berbeda untuk mengetahui secara penuh dan dalam cara yang lebih dapat dipercaya. Lebih lanjut, Smith (2002) sangat berperan dalam membentuk pendekatan yang disebut “etnografi kelembagaan” yang menekankan hubungan antara situs dan situasi dalam kehidupan sehari-hari, praktek profesional, dan lingkaran pembuatan kebijakan.

Untuk Lorde, perbedaan antara perempuan harus dilihat sebagai modal dari kekuatan-perbedaan tersebut, ia berkata, “perbedaan hubungan dapat memicu seperti sebuah dialektika” (Lorde 1981:99). Kegagalan feminis akademis untuk mengenali perbedaan sebagai kekuatan adalah kegagalan untuk mencapai pemahaman patriarki terdahulu dan menaklukkannya , untuk diubah menjadi. . . mendefinisikan dan memberdayakan.

Dimulai dengan Descartes dan pemisahan antara pemikiran yang jernih dan jelas (alasan laki-laki) dan imajinasi sensual (emosi perempuan), kritik feminis menimbulkan kecurigaan bahwa semua alasan produk modern, seperti kemajuan dan perkembangan, tidak universal baik bagi semua orang (hanya kepura-puraan) tetapi itu adalah proyek maskulin, dikandung oleh pikiran maskulin, yang sangat baik untuk laki-laki. Dalam hal ini, pembangunan dapat dilihat sebagai masalah bagi perempuan, bukan solusi. Kritik ilmu pengetahuan Barat dengan epistemologists feminis yang meletakkan dasar alternatif cara berpikir bisa menyebabkan cara-cara alternatif pembangunan yang mendukung perempuan.

Kririk Feminis terhadap teori Pembangunan

Feminis ini menyerang ke jantung epistemologi modern, dalam pertumbuhan dan diferensiasi pemikiran feminis radikal dan sosialis pada umumnya, menyebabkan kritisi ulang teori pembangunan sebagai sebuah perusahaan masculinist. Dalam contoh, Catherine Scott (1995) mengkritik modernisasi dan teori ketergantungan. Dia melihat tema konseptualisasi seperti modernitas, pembangunan, kemandirian, dan revolusi berada dalam visi yang diinformasikan oleh keasyikan gender dan konsep-konsep ini diperpanjang, dia menyatakan, sama seperti kebijakan dominan dan praktek-praktek lembaga-lembaga internasional dan pemerintah revolusioner. Dalam teori modernisasi, Scott (1995: 5) berpendapat, rasional modernitas, melihat ke depan, ruang publik didominasi laki-laki adalah kontras dengan femininitas, yang berorientasi pada ruang private keluarga. Mencapai Modernity adalah perebutan kekuasaan antara modernitas rasional dan feminitas tradisional di bagian menuju “kedewasaan” (Rostow). Dalam modernisasi, pembangunan memerlukan adanya manusia industri yang rasional, reseptif terhadap ide-ide baru, tepat waktu, optimis, dan universal, dengan mitra di negara modern yang efisien, dengan mekanisme baru dari dominasi dan kekuasaan. Menurut Scott, model universal modernisasi sering didasarkan pada versi ideal dari modernitas maskulin. Dalam pendekatan ini, perempuan tidak terlihat, diperlakukan secara paternalistik, atau digunakan sebagai “tes lakmus” untuk menentukan tingkat keterbelakangan suatu negara. Perempuan dan rumah tangga yang digambarkan sebagai bagian dari masa lalu, yang berisi pandangan berbahaya dimana alam tidak dapat merubah dan orang-orang tidak berdaya untuk mengendalikannya. Jadi, modernisasi melibatkan subordinasi alam, tradisi dan feminitas. Bagi Scott, teori modernisasi juga mereplikasi dikotomi publik-privat dalam pemikiran barat: ruang privat dan perempuan sebagai inferior dan derivatif/penerima, atau hanya pelengkap ranah publik dan laki-laki.Simak

Baca secara fonetik

Scott juga mengkritik teori ketergantungan, teori ketergantungan melihat formasi sosial kapitalis sebagai penghalang untuk realisasi pembangunan otonom di pinggiran. Teori Ketergantungan digambarkan industrialisasi lingkup publik sebagai paradigma untuk ekonomi pembangunan, dengan struktur sosial kapitalis menghalangi kemajuan semacam ini.Simak

Baca secara fonetik

Perempuan, Pembangunan, Teori

Menanggapi kritik tersebut, feminis dan aktivis pembangunan membuat serangkaian upaya merumuskan teori pembangunan. Masalah dasarnya adalah: Mengingat bahwa perempuan banyak dipakai sebagai tenaga kerja, sebagian besar masyarakat Dunia Ketiga, mengapa mereka telah dikeluarkan dari teori pembangunan, dan apa perbedaan akan hal itu akan membuat teori merumuskan ulang hubungan gender dan pengalaman perempuan? Menempatkan hubungan gender di pusat teori, teori pembangunan feminis berpendapat, wacana reorientasi pembangunan menuju topik dan kepentingan yang berbeda. wilayah tradisional yang menjadi perhatian pembangunan dilihat dari sudut pandang yang berbeda. Aspek pembangunan yang sebelumnya terpinggirkan dipindahkan menjadi, sebaliknya. Fokus utama kepentingan, misalnya, industrialisasi Dunia Ketiga tidak dipekerjakan tenaga kerja (diasumsikan laki-laki), tetapi pekerja perempuan, sedangkan hubungan gender, sebelumnya subordinasi untuk pertimbangan kelas, menjadi penting untuk memahami kegiatan produktif. Sebagai konsekuensi baru aspek pembangunan dapat dibawa ke dalam fokus-misalnya, sektor informal dan ekonomi pedesaan, lingkungan reproduksi sebagai komponen penting dari pembangunan, hubungan antara produksi dan reproduksi, relasi gender dalam produksi berorientasi ekspor , ketidaksetaraan yang berasal dari pembangunan, produk pembangunan (kebutuhan, bukan keinginan)

Untuk membuat diskusi ini sedikit lebih konkret, kami akan mempertimbangkan untuk memikirkan kembali pembangunan dari posisi feminis tertentu. Sebagai contoh, mari kita mengambil posisi sudut pandang teori feminis yang sudah disebutkan beberapa kali dan diuraikan dalam Uang, Sex dan Power oleh Nancy Hartsock (1985). Dalam karya Hartsock’s, sudut pandang teori berpendapat serangkaian tingkat realitas, termasuk tingkat yang lebih dalam dan menjelaskan permukaan, atau penampilan saja, dari realitas. Dalam posisi ontologis ini, sudut pandang teori feminis menguatkan kemungkinan liberatory yang terkandung dalam pengalaman perempuan. Sudut pandang feminis berkaitan dengan sudut pandang kelas pekerja (yaitu, Marxisme berteori atas nama eksploitasi) tetapi lebih menyeluruh, terutama karena wanita melakukan sebagian dari pekerjaan yang terlibat dalam reproduksi tenaga kerja.

Untuk memperluas wawasan ini, Feminis sosialis ingin merumuskan pembangunan dengan cara menggabungkan, bukan memisahkan, kehidupan sehari-hari dan dimensi sosial yang lebih luas, dengan kegiatan produktif dari segala jenis pertimbangan sebagai suatu totalitas daripada dipecah menjadi jenis hirarkis (pekerjaan-rumah), dan dengan hubungan dengan alam ditempatkan di jantung keputusan tentang apa dan berapa banyak produksi.

Kami, para penulis buku ini, menemukan feminisme sosialis dari pemikiran Hartshock yang paling meyakinkan. Namun, seperti pembahasan sebelumnya telah menunjukkan, feminis memiliki epistemologi yang berbeda dan terus untuk keyakinan politik yang sangat berbeda. Jadi, ketika datang ke diskusi kritis feminis pembangunan, berbagai posisi muncul. Banyak teoretisi feminis pembangunan berpikir bahwa interaksi antara feminisme dan pembangunan telah mengambil lima bentuk utama (lihat Gambar 7.1): Women In Development (WID), Women And Development (WAD), Gender And Development (GAD), Women, Evironment, and Development (WED), dan Postmodernism and Development (PAD) (Rathgeber 1990; Young 1992; Visvanathan et al 1997.). Kita sendiri tidak terlalu yakin tentang kegunaan dari kategorisasi ini. Tapi ini sering digunakan, jadi kami akan melaporkan hal itu.

Perempuan dalam Pembangunan

Pernyataan penting pertama tentang posisi perempuan dalam pembangunan dibuat oleh Esther Boserup, sebuah Econom Denmark yang sebelumnya menulis The Conditions of Agricultural Growth (1965), yang membuat kasus tekanan demografis (kepadatan penduduk), mempromosikan inovasi dan produktivitas yang lebih tinggi dalam penggunaan lahan (irigasi, intensifikasi tanaman penyiangan, bibit yang lebih baik) dan tenaga kerja (alat, teknik lebih baik). Boserup menindaklanjuti buku pertamanya dengan Women’s Role in Economic Development (1970), sebuah kritik gagasan bahwa modernisasi, yang dinyatakan sebagai efisiensi ekonomi dan perencanaan modern, akan membebaskan perempuan di Dunia Ketiga. Boserup berpendapat, sebaliknya, bahwa proses modernisasi, diawasi oleh otoritas kolonial dijiwai dengan pengertian Barat terhadap pembagian kerja menurut jenis kelamin, telah menempatkan teknologi baru di bawah kendali laki-laki. Pengaturan memarginalkan perempuan (produsen makanan utama dalam masyarakat pertanian), mengurangi status mereka dan meremehkan kekuasaan dan pendapatan mereka. Namun, sementara modernisasi tidak otomatis progresif, Boserup berpikir bahwa kebijakan yang lebih tercerahkan oleh pemerintah nasional dan badan-badan internasional mungkin memperbaiki kesalahan-kesalahan sebelumnya. Amerika Serikat dan negara-negara lain yang termasuk negara donor utama pembangunan pemerintah mengambil langkah-langkah untuk mempromosikan integrasi perempuan dalam proses pembangunan.

Boserup’s membantu menghasilkan suatu fenomena baru, yang pertama kali disebut “Women in Development,” oleh Komite Perempuan Washington, DC. Di Amerika Serikat. Kantor untuk Perempuan dalam Pembangunan didirikan dalam USAID pada tahun 1974 (yang dipindahkan ke Biro AS untuk Program dan Kebijakan Koordinasi pada tahun 1977). Kantor ini menjabat sebagai inti untuk network  peneliti dan praktisi di universitas-universitas, lembaga penelitian (misalnya, Pusat Penelitian Internasional tentang Perempuan, didirikan di Washington, DC, tahun 1976), dan yayasan besar (dari kepala Yayasan Ford , di antara mereka) yang tertarik dalam pembangunan ekonomi. Sebagai bagian dari gerakan ini, PBB menyatakan tahun 1975-1985 menjadi “United Nation Decade for Women.”, Sebagai akibat dari tekanan dari gerakan feminist, hampir setiap organisasi membuat program untuk meningkatkan ekonomi dan posisi sosial dari perempuan. Setelah Konferensi Perempuan Internasional di Mexico Tahun 1975, PBB mendirikan UNIFEM (United Nations Development Fund for Women) sebagai cara “menjangkau para wanita termiskin di dunia.” Ketika ditanya apa yang paling mereka butuhkan, yang paling dominan jawaban dari perempuan adalah pendapatan yang cukup untuk menyediakan bagi diri mereka dan anak-anak mereka (Snyder 1995). Gagasan, progresif liberal adalah untuk meningkatkan partisipasi perempuan dan meningkatkan pangsa mereka ke dalam sumber daya, pekerjaan, dan penghasilan dalam upaya untuk perbaikan dramatis dalam kondisi kehidupan. Pada dasarnya gagasan kunci adalah membawa penuh kekuatan wanita ke dalam proses pembangunan (Mueller 1987).

Caroline Moser (1993) telah membedakan lima varian dalam sekolah WID yang mencerminkan perubahan dalam kebijakan lembaga pembangunan Barat:

1.    “pendekatan kesejahteraan” sebelum 1970 difokuskan pada peran reproduksi perempuan dan isu-isu kependudukan yang terkait, dengan program dimulai di berbagai bidang seperti pengendalian kelahiran; Geeta Chowdry (1995) telah berpendapat bahwa pendekatan ini diilustrasikan representasi WID tentang perempuan Dunia Ketiga sebagai zenana (swasta, dunia rumah tangga);

2.    “pendekatan kejujuran” mencerminkan panggilan untuk kesetaraan yang berasal dari Dekade PBB untuk Perempuan-ini bertemu dengan resistensi yang cukup dari laki-laki;

3.    “pendekatan antikemiskinan” berfokus pada perempuan memasuki dunia kerja, memiliki akses terhadap kegiatan yang menghasilkan pendapatan, dan bergabung dengan arus utama ekonomi yang ada; Chowdry (1995) menunjukkan bahwa, meskipun demikian, perempuan masih dilihat sebagai hanya menempati ruang privat domestik , juga dihapus dari urusan politik dan ekonomi masyarakat;

4.    “pendekatan efisiensi,” yang selaras dengan program penyesuaian struktural IMF, menegaskan partisipasi perempuan dalam ekonomi direstrukturisasi; dan

5.    “pendekatan pemberdayaan” tercermin dari tulisan feminis Dunia Ketiga, pengorganisasian akar rumput , dan kebutuhan perempuan untuk mengubah hukum dan struktur melalui pendekatan bottom-up. Dalam semua pendekatan ini, perempuan direpresentasikan sebagai korban

Chowdry (1995: 26) berpendapat bahwa program WID, seperti yang dilaksanakan oleh badan-badan pembangunan internasional, berasal dari dua wacana modernis, wacana kolonial dan wacana liberal di pasar. Wacana kolonial, pikirnya, dihomogenkan dan didasarkan pada manusia Dunia Ketiga orang dengan menggunakan gambaran “perempuan miskin” (sebagai obyek belas kasihan dan penyesalan). Wacana liberal mempromosikan pasar bebas, pilihan sukarela, dan individualisme, tema yang Chowdry temukan melemahkan bagi perempuan Dunia Ketiga. WID sendiri pada dasarnya selaras dengan feminisme liberal, meskipun menggunakan citra perempuan miskin untuk membangkitkan simpati dan memperoleh dana. Banyak praktisi WID adalah feminis liberal terdidik. Ada penekanan perwakilan-resentational di WID pada “model peran” atau “wanita luar biasa yang telah mendapatkan pengakuan sosial dalam ruang publik” untuk mendorong “kesuksesan” integrasi wanita ke dalam arus utama (Young 1993: 129). Dengan demikian, WID menerima struktur sosial dan kekuasaan yang ada, mereka bekerja bersama untuk memperbaiki posisi perempuan. Oleh karena itu, pembagian kerja berdasarkan jenis kelamin diberikan secara natural, tanpa berteori bagaimana wanita ditindas oleh laki-laki. Ideologis aspek gender, tanggung jawab tidak setara antara laki-laki dan perempuan, dan nilai yang tidak sama ditempatkan pada laki-laki dan kegiatan perempuan semua diabaikan. Sebagai pendekatan ahistoris, WID tidak mempertimbangkan  pengaruh pada perempuan seperti kelas, ras, atau budaya. WID fokus pada perempuan, dan menghindari hubungan gender, dibuat untuk analisis sosisal dan ekonomi yang dangkal. WID menghindari pertanyaan subordinasi perempuan sebagai bagian dari sistem global yang lebih luas dari akumulasi modal. WID menekankan kemiskinan dan bukan penindasan, dan kemiskinan tidak dilihat sebagai hasil dari penindasan laki-laki atas perempuan. Oleh karena itu, pengembangan strategi yang didasarkan pada posisi WID akan cacat, sangat terbatas dalam kemampuan mereka untuk membawa perubahan. WID difokuskan hanya pada aspek (resmi) produktif kerja perempuan, mengabaikan atau menolak kegiatan reproduksi. WID mengadopsi pendekatan nonconfrontational yang mengesampingkan subordinasi perempuan dan penindasan. Penekanan terhadap kemiskinan juga menciptakan sebuah divisi antara tuntutan feminis Dunia Pertama dan Dunia Ketiga sebagaimana WID menjadi terlibat dalam kebutuhan perempuan “di luar sana” di negara berkembang. Secara umum, ada pengabaian mempertanyakan seluruh asumsi dan tujuan dari paradigma pembangunan yang dominan dari teori modernisasi (Rathgeber 1990; Young 1993).

Kritikus feminis postmodern mengklaim bahwa teori dan praktisi yang bekerja WID cenderung untuk mewakili perempuan Dunia Ketiga sebagai terbelakang, rentan, dan butuh bantuan dari Dunia Pertama. Jane Parpart dan Marianne Marchande (1995: 16) berpendapat bahwa “wacana WID umumnya memupuk praktek pembangunan yang mengabaikan perbedaan, pengetahuan, adat dan keahlian lokal sementara legitimasi ‘solusi asing untuk masalah-masalah perempuan di Selatan” – semua ini cocok dengan kebijakan bantuan AS. Dalam WID, pembangunan didefinisikan sebagai masalah teknis yang memerlukan metodologi yang canggih hanya tersedia di Dunia Pertama. Mengganggap perempuan Dunia Ketiga ditulis dalam bahasa kebijakan bisa menerima praktek-praktek berkelanjutan tekstual badan-badan pembangunan. “Mengintegrasikan perempuan dalam pembangunan” pada dasarnya terlibat profesional WID belajar untuk berbicara bahasa kebijakan birokrasi dan mengajarkan praktek tekstual kepada orang lain. Mueller (1987: 2) menemukan kritik utama adalah bahwa “jauh dari kebebasan gerakan perempuan di dunia yang luas itu, Perempuan dalam wacana Pembangunan diproduksi dan masuk ke dalam prosedur lembaga Pembangunan dalam rangka mengelola dan sebaliknya mengatur divisi hirarkis dari tatanan dunia kapitalis. Ini memberatkan kritik. Namun, WID tidak menghilang sebagai hasil dari sekian banyak teoriti, politik, karena berlindung di struktur kekuasaan jauh dari kritik akademis atau teoritis. Namun, sebagian tanggapan, sebuah paradigma baru dibuka ke kiri yang kemudian disebut Perempuan dan Pembangunan (WAD).

Perempuan dan Pembangunan

Pendekatan WID berpendapat bahwa perempuan harus dibawa ke dalam proses modernisasi. Perspektif WAD berpendapat bahwa justru keterkaitan mereka dengan modernisasi yang membuat mereka miskin. Berbeda dengan teori modernisasi WID, WAD menggambarkan lebih banyak teori ketergantungan dan pendekatan neo-Marxis tentang keterbelakangan. Pertanyaan-pertanyaan seperti asal usul patriarki, intensifikasi patriarki dengan penyebaran kapitalisme, dan analisis Engels (1972) kebangkitan kepemilikan pribadi, revolusi pertanian dan domestikasi, membentuk latar belakang sejarah yang mendalam terhadap aliran ini (Bandarage 1984; Mies 1986). Rathgeber (1990) telah menunjukkan bahwa perspektif WAD lebih memfokuskan pada hubungan sosial antara laki-laki dan perempuan daripada hubungan kelas Marxisme. Pandangan ini menemukan perempuan selalu memainkan peran penting dalam perekonomian masyarakat mereka baik sebagai aktor produktif dan reproduktif. Menggambarkan secara tepat bagaimana wanita dan tenaga kerja mereka telah diintegrasikan ke dalam kapitalisme global oleh yang menjelaskan marginalisasi dan penindasan-sebagai contoh kontemporer, perempuan digunakan sebagai tenaga kerja murah bagi perusahaan-perusahaan multinasional di EPZ (Visvanathan 1986, 1991, 1997).

Telah lama ada  dorongan sosialis ke feminisme yang terbentuk di sekitar WAD. Namun, hubungan sering mengambil bentuk kritik Marxisme. Feminis Sosialis menunjuk kekurangan dalam Marxisme klasik-yang merindukan analisis kegiatan dan hubungan mendasar untuk eksistensi perempuan-namun banyak juga terus melanjutkan bentuk materialis histori dari pemahaman dan kebersamaan pokok-pokok Marxisme. Feminis Sosialis telah mengkritisi secara khusus terhadap penekanan Marxisme klasik tentang ekonomi dan kebungkaman terhadap pertanyaan dari perempuan (Mitchell 1966). Sebuah teori feminis awal, Heidi Hart-mann (1981), berpendapat bahwa kategori analitis Marxisme adalah “sex-blind” yang menyebabkan ketidaksetaraan gender (dominasi laki-laki atas perempuan) telah hilang selama analisis struktural Marxis dari ketidaksetaraan kelas (yang berkuasa dominasi atas kelas pekerja). Analisis feminis sosialis khusus diperlukan untuk mengungkapkan karakter sistematis dari ketidaksetaraan gender. Namun, juga, sebagian besar analisis feminis adalah kurang materialis dan historis untuk Hartmann. Oleh karena itu, baik analisis “Marxis, khususnya metode  historis dan metode , dan analis feminis, terutama mengidentifikasi patriarki sebagai suatu struktur sosial dan historis, harus ditarik ke permukaan jika kita ingin memahami perkembangan masyarakat kapitalis barat dan kesulitan/hambatan yang perempuan alami dalam sistem tersebut. “(Hartmann 1981: 3).

Perhatian utama feminisme sosialis melibatkan pengulangan teori tentang pentingnya pekerjaan perempuan. Juliet Mitchell (1966), Cambridge University, membedakan antara beberapa struktur yang mempengaruhi kondisi perempuan-produksi, reproduksi, sosialisasi, dan seksualitas-dengan mula-mula melibatkan pekerjaan perempuan di bidang ekonomi nondomestic dan hal yang lainnya tentang perempuan sebagai istri atau ibu. struktur Masing-masing struktur memiliki kontradiksi dan dinamika yang berbeda. Tapi semua membentuk sebuah kesatuan dalam pengalaman perempuan, dengan fungsi seksual keluarga, reproduksi, dan fungsi sosialisasi yang dominan. Perempuan melakukan pekerjaan rumah tangga di dalam rumah dan keluarga menciptakan hubungan yang berbeda dalam pengertian produksi daripada pria. Kegiatan ini memenuhi fungsi pemeliharaan dan reproduksi tenaga kerja dalam (kontradiksi) sehubungan dengan produksi. Mariarosa Dalla Costa (1973) menekankan kualitas hidup dan hubungan dalam pekerjaan rumah tangga sebagai pencerminan tempat perempuan dalam lingkungan tempat atau kelas. Ibu rumah tangga dieksploitasi dalam pekerjaan, dimana keuntungannya digunakan oleh suami mereka sebagai instrumen penindasan-di bawah kapitalisme, Dalla Costa mengatakan, perempuan menjadi budak upah.

Dalam feminisme sosialis, dibandingkan dengan Marxisme, penekanan diganti pada pembagian kerja menurut jenis kelamin atau berbagai jenis praksis sosial (jika ditafsirkan secara luas ) sebagai dasar pengalaman materi dari perbedaan fisik dan psikologis antara laki-laki dan perempuan. Perempuan diatur oleh hubungan sosial dimana mereka biasa tinggal dan jenis tenaga kerja yang mereka tampilkan. Dimulai dengan gagasan Marxis terhadap produksi untuk pemuas kebutuhan, feminisme sosialis berpendapat bahwa beban  kebutuhan dan membesarkan anak adalah sama pentingnya dengan kebutuhan materi (makanan, tempat tinggal) serta kebutuhan kepuasan seksual dan pengasuhan emosional, yang semuanya diperlukan tenaga kerja (biasanya wanita). Perjuangan Gender atas Kegiatan reproduksi menjadi fundamental/ mendasar, namun sering diabaikan dalam teori Marxis tradisional.

Teori feminis Sosialis menguraikan beberapa implikasi dari posisi dasar. Nancy Chodorow (1978), seorang sosiolog di University of California, Berkeley, berpendapat untuk konstruksi sosial maskulinitas dan femininitas dalam keluarga, terutama dalam hubungan dengan ibunya. Anak laki-laki tumbuh menjadi orang yang berorientasi prestasi diadaptasi untuk bekerja di luar rumah; gadis tumbuh menjadi wanita disesuaikan untuk bekerja di dalam maupun di luar rumah. Hubungan antara ekonomi, prokreasi, dan dominasi laki-laki dikonsepkan oleh Ann Ferguson dan Nancy Folbre’s (1981) dalam gagasan “produksi seks-afektif,” secara spesifik historis men-setting kegiatan yang membatasi pilihan dan remunerasi perempuan. feminis Sosialis pada umumnya berteori tentang  kegiatan prokreasi dan produksi di lingkungan publik sebagai saling ketergantungan, feminis sosialis berpikir, rasionalisasi dan eksploitasi perempuan. Ide Secara umum ide adalah bahwa perempuan bekerja tanpa bayaran dalam mereproduksi tenaga kerja sebagai semacam subsidi untuk modal, serta bekerja secara langsung untuk modal sebagai karyawan di pabrik-pabrik atau komoditas produsen. Perempuan kelas pekerja yang sangat tereksploitasi.

Dua kecenderungan muncul dari pernyataan kritis seperti ini. Pertama, ada orang-orang yang ingin mengembangkan ide-ide Marxis secara eksplisit ke arah mempertimbangkan perempuan dan gender (Vogel 1983). pernyataan Hartmann bahwa Marx dan Engels menganalisi “sex-blind” hanya tiga-perempat benar: Engels memiliki satu mata setengah terbuka. Dalam pernyataan umum mirip dengan yang dikutip sebelumnya (dalam Bab 5) Engels mengatakan:

“Menurut konsepsi materialistik, faktor penentu dalam sejarah adalah, di contoh terakhir, produksi dan reproduksi dihidupkan segera. Ini, sekali lagi, adalah karakter ganda: di satu sisi, produksi sebagai arti eksistensi, makanan, pakaian, dan tempat tinggal dan alat-alat yang diperlukan untuk produksi, di sisi lain, produksi pro-manusia sendiri, penyebaran spesies. Organisasi sosial di mana orang-orang suatu negara tertentu hidup ditentukan oleh kedua jenis produksi: oleh tahap pembangunan tenaga kerja di satu sisi dan pembangunan keluarga di sisi lain. (Engels 1972 ed:. 71-72)”

Engels berpendapat bahwa posisi perempuan relatif terhadap laki-laki dalam kelas masyarakat., antropolog Mona Etienne dan Eleanor Leacock (1980) berpendapat untuk kepentingan utama hubungan sosial untuk memahami ketidaksetaraan sosial ekonomi dan seksual dan hirarki semuanya terkait satu sama lain. Mereka mengembangkan suatu kerangka historis untuk mempertimbangkan hubungan antara hierarki sosial ekonomi dan seksual dengan mendefinisikan empat jenis sejarah secara luas dari hubungan produksi:

1.    Egaliter hubungan antara kebanyakan pemburu-pengumpul dan orang-orang horticultural. Perempuan memiliki otonomi, aneka ragam peran ekonomi, dan kekuasaan pengambilan keputusan.

2.    Ketimpangan dalam masyarakat disebabkan oleh pertumbuhan perdagangan, spesialisasi, dan reorganisasi hubungan produksi. Secara khusus, sebuah “publik” sektor ekonomi terkait dengan produksi untuk akumulasi kekayaan dan usaha adalah berbeda dari rumah tangga “pribadi”, atau keturunan, sektor terkait dengan produksi untuk pengganti dan berbagi. Pria bertanggungjawab dalam perburuan dan peperangan sering dipimpin langsung untuk perdagangan mereka mendominasi dan hubungan politik eksternal. Pertumbuhan ruang publik merusak posisi perempuan yang sebelumnya egaliter.

3.    Hubungan bertingkat dalam masyarakat praindustri. Rumah tangga patriarki menjadi unit ekonomi independen. Pekerjaan perempuan semakin diprivatisasi.

4.    Eksploitasi dalam masyarakat kapitalis industri di mana penaklukan orang umumnya disejajarkan dengan penaklukan khusus terhadap perempuan. (Etienne dan Leacock 1980: 8-16)

Poin utama dari analisis historis itu untuk menghubungkan model produksi (lihat Bab 5) dengan bentuk-bentuk sosial hubungan jender, yang membantu dalam bentuk teori transisi dari hubungan egaliter sebelumnya untuk kemudian dominasi laki-laki dalam sejarah. Ini juga menghilangkan mitos bahwa perempuan selalu (“secara alami”) telah disubordinasi laki-laki (lihat juga Coontz dan Henderson,1986).

Kedua, namun, beberapa feminis masih punya masalah dengan jenis analisis. Mereka berpikir bahwa analisis Marxis tradisional hanya menunjuk ke arah perempuan ke dalam semacam formula”add women and stir” . Mereka percaya, sebaliknya, bahwa kategori analitis baru seperti “patriarki”diperlukan. Dengan demikian, Hartmann (1981: 14) mendefinisikan patriarki sebagai “seperangkat hubungan sosial antara laki-laki, yang memiliki materi dasar, dan yang hirarkis, membangun atau membuat saling ketergantungan dan soli-solidaritas antara laki-laki yang memungkinkan mereka untuk mendominasi perempuan.” materi dasar Patriarki berada di kontrol laki-laki atas tenaga kerja perempuan. Kontrol dipelihara dengan mengecualikan faktor perempuan dari akses ke sumber daya produksi.Di sini potensi analitis terletak pada menghubungkan lembaga-lembaga sosial yang memaksa dan melegitimasi hubungan kekuatan yang tidak seimbang dengan proses pribadi psikologi dan kesadaran dimana orang-orang, khususnya perempuan, diterima dan dirasionalisasikan dalam posisi yang tidak setara di masyarakat.

Simak

Baca secara fonetik

Teori-teori feminis sosialis setara dengan menekankan pengembangan produksi dan reproduksi sebagai aspek yang tidak terpisahkan dari pembuatan bagian-bagian eksistensi-dan karena itu sama-sama signifikan dari teori pembangunan. Konsepsi pembangunan yang lebih luas termasuk hubungan gender serta kelas, tenaga kerja perempuan di bidang domestik dan publik, membesarkan anak dan sosialisasi, dan keluarga sebagai lokus khusus dari reproduksi. Kontradiksi antara bagian dari proses kehidupan telah menjadi kekuatan pendorong dalam perubahan masyarakat. Memang, feminis sosialis menemukan bahwa kelas-dan masyarakat yang didominasi gender dicirikan dengan eksploitasi, dominasi, dan ketidaksetaraan kondisi kehidupan bias pembangunan, bentuk berbahaya. Ketimpangan menimbulkan bencana. feminis sosialis percaya pada bentuk pembangunan yang sama sekali berbeda didasarkan pada berubah (egaliter) hubungan jender. Feminisme Sosialis tetap berkomitmen untuk gagasan Marxis terhadap penciptaan sejarah dan hubungan sosial alamiah dalam proses yang meliputi jenis kelamin, ras, etnis, dan perbedaan lainnya serta kelas. feminisme Sosialis panggilan untuk demokrasi reproduksi, termasuk pengendalian partisipatif kolektif atas keputusan keluarga dan prokreasi, serta pengendalian kolektif atas produksi komoditas (Jagger 1983: 148-163).

Dalam hal ini, analisis klasik perempuan dalam Internasional division of  labor disajikan oleh Maria Mies (1986). Sebuah sociolog Jerman, Mies menafsirkan sejarah perkembangan pembagian kerja sebagai proses patriarkal kekerasan. Berdasarkan senjata dan perang, kelas laki-laki yang dominan membentuk hubungan eksploitatif dengan perempuan, kelas lain, dan orang lain. Akumulasi kekayaan yang cepat dihasilkan dari globalisasi eksploitasi menghasilkan konsepsi kemajuan yang memuaskan kebutuhan subsistensi masyarakat muncul terbelakang dan ketinggalan zaman. Pembagian patriarkal  kerja didasarkan pada pemisahan struktural dan subordinasi laki-laki dari perempuan, masyarakat setempat dari asing, yang meluas ke pemisahan orang dari alam. Ilmu dan teknologi menjadi kekuatan produktif utama melalui mana manusia dapat membebaskan diri-dari alam dan dari perempuan. Pembagian kolonial kerja, bertukar bahan baku untuk produk industri sehingga merugikan tenaga kerja kolonial, itu terkait dengan pembentukan koloni internal terdiri dari keluarga inti dan “housewifized” perempuan. Berdasarkan pembagian kerja internasional baru, dibentuk oleh industrialisasi parsial yang dipilih negara Dunia Ketiga sejak tahun 1970, penggunaan jinak, tenaga kerja wanita murah (ibu rumah tangga bukan pekerja) di Dunia Ketiga berkaitan dengan manipulasi perempuan sebagai konsumen di Dunia Pertama. Oleh karena itu, untuk Mies strategi pembebasan feminis harus ditujukan pada penghapusan total dari semua hubungan retrogresif ini.” Feminisme menginginkan untuk mengaakhir eksploitasi perempuan dan alam oleh laki-laki serta eksploitasi koloni dan kelas .

Secara khusus, Mies mengembangkan konsep feminis tenaga kerja yang mengambil sebagai model-nya, bukan pencari nafkah laki-laki, tapi ibu, untuk siapa yang bekerja selalu baik beban dan kesenangan. Untuk ibu, petani, dan pengrajin, proses kerja dihubungkan dengan produksi langsung hidup langsung daripada berfokus pada hal-hal dan kekayaan. Sebuah konsepsi feminis kerja adalah berorientasi pada konsepsi waktu bekerja, kenikmatan, dan istirahat. Kerja adalah interaksi langsung dengan alam, bahan organik, dan organisme hidup, namun juga berguna dan diperlukan untuk orang-orang yang melakukannya dan bagi orang di sekitar mereka.

Pada awal 1980-an, sebagai perempuan Dunia Ketiga teori baru menyerukan pembangunan yang memeluk feminisme, terkait konferensi yang mendesak untuk pemberdayaan perempuan menjadi agen, bukan menggambarkan mereka sebagai masalahpembangunan (Bunch dan Carrillo 1990). Selama periode ini acara utama adalah pendirian DAWN (Development Alternatives dengan Wanita untuk Era Baru) di Bangladore, India, pada tahun 1984. DAWN dipandang sebagai dasarnya mengikuti perspektif WAD. pengalaman pengorganisasian akar rumput telah memimpin pendiri DAWN untuk menghubungkan kegiatan microlevel mereka terlibat dalam perspektif macrolevel terhadap pembangunan. Sebagaimana yang Gita Sen dan Caren Grown (1987: 9-10) tunjukkan dalam studi yang diproduksi oleh DAWN:

“Pengalaman hidup dengan perempuan miskin di seluruh Dunia Ketiga dalam perjuangan mereka untuk menjamin kelangsungan hidup dasar keluarga mereka mereka sendiri. menyediakan lensa yang paling jelas untuk memahami proses pembangunan. Dan itu adalah aspirasi dan perjuangan untuk bebas dimasa depan dari beberapa penindasan gender, ras, dan bangsa yang dapat membentuk dasar bagi visi baru dan strategi kebutuhan dunia sekarang”

Berdasarkan penelitian yang luas dan perdebatan, Pada dasarnya kelompok berpendapat bahwa pendekatan ame-liorative jangka pendek untuk meningkatkan perempuan, kesempatan kerja AOS (dari jenis WID) tidak efektif kecuali jika mereka digabungkan dengan strategi jangka panjang untuk membangun kembali masyarakat, (dan khususnya perempuan,) kontrol atas keputusan ekonomi membentuk kehidupan mereka:, suara perempuan harus dimasukkan dlam definisi pembangunan dan pembuatan pilihan-pilihan kebijakan, (Sen dan Grown 1987: 82). Idenya adalah untuk memperkuat suara perempuan dalam Dunia Ketiga sebagai “pendekatan pemberdayaan”, untuk pembangunan perempuan. Jadi, pada Konferensi Dunia keempat tentang Perempuan, yang diadakan pada tahun 1995 di Beijing, Platform Aksi menyoroti hak asasi perempuan, hak untuk pendidikan, pangan, kesehatan, kekuasaan politik yang lebih besar, dan kebebasan dari kekerasan-Kekerasan Berbasis Gender (Bunch, Dutt, dan Fried 1995).

Sen dan Grown, pada tahun 1987 studi mereka, berpendapat bahwa perempuan miskin tertindas menyediakan sebuah perspektif yang kuat untuk menguji efek dari program dan strategi pembangunan. Kemudian juga struktur ekonomi dan politik yang ada, sering berasal dari dominasi kolonial, yang sangat tidak adil antara bangsa-bangsa, kelas, jenis kelamin, dan kelompok etnis. Dengan demikian, konflik mendasar muncul antara perempuan, proses ekonomi mainstream ,kesejahteraan dan pembangunan. Karena pertumbuhan ekonomi seringkali berakhir dengan merugikan terhadap kebutuhan orang miskin, dan kebutuhan dasar yang terpinggirkan dari struktur produksi yang dominan, hidup menjadi semakin sulit:

“Sistem dominasi laki-laki. . . di satu sisi, menolak atau membatasi [perempuan] akses ke sumber daya ekonomi dan partisipasi politik, dan di sisi lain, memberlakukan pembagian kerja secara seksual yang mengalokasikan kepada mereka, paling berat padat karya, tugas kurang dihargai dalam dan di luar rumah, serta sepanjang jam kerja. Jadi ketika program pembangunan memiliki dampak negatif, ini dirasakan lebih buruk oleh perempuan. (Sen dan Ditumbuhkan 1987: 26)”

Perempuan, mereka berpikir, dikontrol melalui kekerasan seksual. Sebagai contoh, ruang publik secara fisik didominasi oleh laki-laki, sehingga sulit bagi perempuan untuk mencari nafkah di sektor formal (“publik”). pendidikan modern dan media massa menghasilkan stereotype yang bias sex, krisis saling terkait (pertambahan kemiskinan, kerawanan pangan, kekacauan finansial, degradasi lingkungan, tekanan demografi) sedemikian banyak masalah sehingga mayoritas penduduk hampir tidak bisa bertahan. Bank Dunia, misalnya, memakai perlombaan kebutuhan dasar pada 1980-an, menganjurkan bahwa pemerintah penerima bantuan melakukan penyesuaian struktural sebagai gantinya.

Sebagai perbandingan, sebuah pendekatan yang berasal dari perspektif  perempuan miskin Dunia ketiga mungkin reorientasi analisis pengembangan untuk mengkritik aspek-aspek penting penggunaan sumber daya dan penyiksaan; akan pentingnya tenaga kerja perempuan dalam  memuaskan kebutuhan, untuk memfokuskan perhatian pada kemiskinan dan ketimpangan, dan untuk kebijakan menunjuk kemungkinan-kemungkinan baru untuk memberdayakan perempuan. Pendekatan kebutuhan dasar-lembaga seperti Bank Dunia pada tahun 1970 telah melibatkan pinjaman untuk situs perkotaan dan layanan, kehutanan sosial, dan dukungan dari petani kecil. Sementara program pembangunan menggunakan pendekatan top-down untuk identifikasi proyek, perencanaan, dan pelaksanaan, kebutuhan riil, Sen dan Grown menegaskan (1987: 40-41), adalah untuk kebijakan berorientasi pada pemenuhan kebutuhan dasar manusia dan berdasar lokal partisipasi. Selain itu, pendekatan “mengintegrasikan perempuan dalam pembangunan” digunakan selama Dekade PBB untuk Perempuan memiliki kelemahan mendasar, bukan hanya karena-ikatan sulit dalam mengatasi sikap budaya mendarah daging dan prasangka tetapi karena sifat program pembangunan di mana perempuan untuk diintegrasikan. “Jangka pendek, pendekatan yg memperbaiki untuk meningkatkan kesempatan kerja perempuan tidak efektif kecuali mereka yang dikombinasikan dengan strategi jangka panjang untuk membangun kembali manusia-terutama perempuan- pengendalian atas keputusan ekonomi yang membentuk hidup mereka” (Sen dan Grown 1987: 82). Yang diperlukan, disarankan Sen dan Grown, adalah pergeseran dari orientasi ekspor ke kebutuhan internal, mengurangi pengeluaran militer, dan mengendalikan perusahaan multinasional-dengan kata lain, transformasi struktural daripada penyesuaian struktural belaka.

Feminis menggunakan paradigma Marxis tidak mengatasi keterbatasan. Memperluas para-digm penekanan, terdistorsi, dan menutupi banyak aspek yangmendukung terjadinya eksistensi perempuan. Bukannya merendahkan “miskin perempuan Dunia Ketiga,” kami menyarankan untuk belajar dari mereka, yang berarti menghargai heterogenitas yang besar lapangan. Poststructural kritikus juga percaya bahwa feminis Dunia Pertama harus belajar untuk berhenti merasa istimewa sebagai perempuan (Spivak 1988: 135-136). Jelasnya, “visi alternatif” Sen dan Grown dikatakan terperosok dalam berpikir Barat androsentrik bahwa mereka gagal untuk memberikan alternatif asli untuk pengembangan mainstream (Hirschman
1995).

Simak

Baca secara fonetik

Gender dan Pembangunan (GAD)

Dalam pendekatan GAD, hubungan gender daripada “perempuan” menjadi kategori analitis utama, sementara juga sejumlah asumsi yang diabaikan oleh WID dan WAD dieksplorasi secara lebih mendalam. Misalnya, GAD berpendapat bahwa perempuan bukanlah kelompok yang homogen, melainkan dibagi oleh kelas, ras, dan kepercayaan. peran perempuan dalam masyarakat tidak bisa dilihat sebagai otonom dari relasi gender, dan perspektif ini menjadi cara melihat struktur dan proses sehingga menimbulkan posisi perempuan tidak diuntungkan, yang merupakan fungsi terlalu dari ideologi global dimana superioritas laki-laki memiliki kekuasaan dan kontrol atas perempuan. Young (1993: 134-135) mencatat bahwa GAD adalah pendekatan holistik di mana bentuk-bentuk budaya ketidaksetaraan tertentu dan divisi terjadi, dan gender menjadi terkait dengan hirarki sosial ini dibuat secara keseluruhan. Akibatnya, gender harus diakui sebagai bagian dari sistem internasional yang lebih luas. Sebagai contoh, kapitalisme menggunakan relasi gender untuk menghasilkan cadangan tenaga kerja, sementara tenaga kerja perempuan tidak dibayar di rumah tangga adalah cara untuk menciptakan kekayaan bagi perusahaan global.

Ketika masuk ke praktek pembangunan, GAD dilihat sebagai pintu pembuka untuk perempuan sebagai aktor sosial dalam struktur yang lebih luas:

“Oleh karena itu perlu untuk menganalisis bagaimana kekuatan lain (politik, agama, ras dan ekonomi) dan dinamika bersingunggan dengan hubungan gender, memprovokasi dalam beberapa hal struktural daripada respon individu untuk menghasilkan konfigurasi rasional yang dapat memperkuat-dokumen dari bentuk-bentuk lama atau mungkin menjadi bentuk baru. Alternatifnya, respon individu dapat mengambil sebuah momentum dan massification yang mengarah pada perubahan struktural. (1993 Young: 139)”

Tidak seperti WID dan WAD, GAD melihat negara sebagai aktor yang mempromosikan emansipasi wanita. Rathgeber (1990) berpendapat bahwa GAD pergi lebih jauh dari WID atau WAD mempertanyakan struktur sosial, ekonomi, dan politik yang mendasari, yang membuat rekomendasi sulit dilaksanakan sejak perubahan struktur ditemukan menjadi keharusan. Namun, Kabir (1994) berpendapat bahwa GAD juga membuka strategi baru untuk intervensi feminis: aneka pendekatan GAD yang membedakan antara kapitalisme, patriarki, dan rasisme dan feminis juga memungkinkan untuk mengidentifikasi kunci kelemahan dalam kebijakan resmi untuk intervensi strategis. (Visvanathan, Duggan, Nissonoff, dan Wiegersma 1997: 24), berpendapat bahwa GAD tidak menyingkirkan kecenderungan modernis, sementara masih memeperhatikan hal-hal dasar perempuan miskin:

Fokus pada citra dan wacana ini dihasilkan dari pengaruh ide-ide poststruktural dan postmodern pada debat gender. Tetapi sebelum kita mendiskusikan postmodernisme, kita beralih ke sebuah cabang penting dari WAD dan pendekatan GAD yang lebih terfokus pada hubungan antara perempuan, pembangunan, dan lingkungan.

Wanita, Lingkungan dan Pembangunan

Perspektif ini (disebut WED ) juga dimulai pada tahun 1970-an sebagai feminis yang semakin menarik kesejajaran antara kontrol laki-laki atas perempuan dan kontrol laki-laki atas alam. Merchant Carolyn (1980) melihat dilema akar dunia suasana yang sebagai berasal dari pandangan dunia yang dikembangkan oleh para pendiri ilmu pengetahuan modern, Francis Bacon, Rene Descartes, dan Isaac Newton, di mana realitas dianggap sebagai mesin daripada organisme hidup. Dia melihat percepatan eksploitasi sumber daya manusia dan alam di nama budaya dan kemajuan mengakibatkan kematian alam sebagai makhluk hidup. Demikian pula, ecofeminists di Dunia Ketiga kontemporer, seperti Vandana Shiva dan Maria Mies, mengadopsi perspektif feminis radikal pada eksploitasi alam. Shiva berpendapat bahwa ilmu pengetahuan dan pembangunan tidak kategori universal melainkan proyek-proyek khusus patriarki Barat yang membunuh alam (Shiva 1989). Pembangunan di Dunia Ketiga melapis paradigma ilmuwan dan ekonomi yang diciptakan oleh gender  Barat berbasis ideologi pada masyarakat yang sebelumnya direndam dalam budaya lain dengan hubungan yang sama sekali berbeda dengan dunia alam. Sebagai korban kekerasan pembangunan patriarki, perempuan menolak ini “pembangunan” untuk melindungi alam dan melestarikan kelangsungan mereka sendiri:

“Perempuan India yang telah di garis depan dalam perjuangan ekologis untuk melestarikan hutan, tanah dan air. Mereka telah menantang konsep barat sebagai obyek eksploitasi dan telah dilindungi sebagai Prakriti, gaya hidup yang mendukung kehidupan. Mereka telah menantang konsep ekonomi barat sebagai produksi dan akumulasi keuntungan kapitalisme dengan konsep ekonomi sebagai produksi makanan dan kepuasan kebutuhan mereka sendiri. Sebuah ilmu yang tidak menghormati kebutuhan alam dan pembangunan yang tidak menghormati kebutuhan , mengancam kelangsungan hidup. (Shiva 1989: xvii)

Dengan demikian, perjuangan ekologis alam secara bersamaan dibebaskan dari eksploitasi tanpa henti dan perempuan dari marjinalisasi terbatas. Dalam analisis dampak revolusi hijau di wilayah Punjab, di perbatasan India dengan Pakistan, Shiva berpendapat bahwa asumsi alam sebagai sumber kelangkaan, dengan teknologi sebagai sumber kelimpahan, membuat kekacauan ekologi dan budaya yang berakhir pada rusaknya tanah, tanaman penuh hama, padang pasir terendam air, ketidakikutsertaan petani, dan tingkat konflik dan kekerasan yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Untuk Diane Rocheleau, Barbara Thomas-Slayter, dan Esther Wangari (1996), ada perbedaan jender nyata dalam pengalaman alam dan tanggung jawab untuk lingkungan yang berasal bukan dari biologi tapi dari konstruksi sosial gender yang bervariasi dengan kelas, ras, dan tempat . Mereka melihat beasiswa feminis pada lingkungan mengambil sejumlah bentuk. Beberapa aliran, seperti feminisme sosialis, tidak setuju dengan gambaran biologis perempuan sebagai pengasuh, dan melihat perempuan dan lingkungan yang lebih dalam hal peran reproduksi dan produktif di negara berkembang tidak merata. Sebagai contoh, Bina Agarwal (1991) berpendapat bahwa perempuan di India telah aktif tidak karena beberapa hubungan “alami yang dikelola” dengan lingkungan (seperti pendapat  Siwa), tetapi karena mereka mengalami lebih dengan cara yang spesifik jender dari kerusakan lingkungan. Kaum feminis sehingga menarik dari penekanan ekologi budaya dan politik pada kontrol yang tidak setara atas sumber daya (Peet dan Watts 1996) tetapi gender diperlakukan sebagai variabel penting dalam interaksi dengan kelas, ras, dan faktor lainnya membentuk proses-proses perubahan ekologis. Tiga tema yang dikejar dalam ekologi politik feminis: gender pengetahuan, mencerminkan ilmu  untuk bertahan hidup di rumah yang sehat, tempat kerja, dan ekosistem;gender hak-hak lingkungan, termasuk properti, sumber daya, dan ruang; dan politik lingkungan gender, khususnya keterlibatan perempuan dalam kolektif perebutan sumber daya alam dan isu-isu lingkungan (Rocheleau, Thomas-Slayter, dan Wangari 1996).

Gagasan tentang “pembangunan berkelanjutan” menjadi pusat perspektif  WED . Pembangunan berkelanjutan dilihat sebagai kesempatan untuk menguji pembangunan dengan persamaan ekonomi dan persamaan pertumbuhan dari perspektif metodologi feminis.

Postmodernisme dan Pembangunan (PAD)

Perspektif PAD mengkritik pandangan GAD yang mewakili perempuan Dunia Ketiga sebagai “lainnya” atau, dalam kasus WID, menggunakan foto perempuan sebagai korban, objek seks, dan makhluk terpencil. Postmodern Feminists menemukan tampilan WID tertanam dalam kolonial / wacana neocolonial dan diabadikan dalam wacana liberal pada pasar. teori PAD adalah penekanan postmodernism tentang perbedaan, menyediakan ruang untuk suara-suara yang terpinggirkan/termarginalkan (Hooks 1984). Pertanyaan kritikus postmodern adalah kepastian studi pembangunan Eurocentric dan mengkritik pembungkaman pengetahuan lokal oleh Barat keahlian-semua ini mereka temukan relevan dengan pembangunan perempuan.

Beberapa tema yang timbul dari pertemuan antara feminisme, postmodernisme, dan pengembangan termasuk kritik dari konstruksi kolonial dan kontemporer dari “Dunia Ketiga” disebut  Apffel-Marglin dan Simon (1994) sebagai “orientalisme feminis”; dekonstruksi wacana pembangunan bahwa perempuan miskin tidak berdaya , pemulihan dari pengetahuan dan suara perempuan, perayaan perbedaan dan banyak identitas;. klien” dan fokus pada dialog konsultatif antara praktisi pembangunan dan klien mereka

Daripada menolak pembangunan sama sekali, kebanyakan dari  feminis postmodern dalam bidang ini mengakui masalah-masalah nyata yang dihadapi oleh perempuan miskin dan kebutuhan untuk menangani isu pembangunan. Mereka menyukai pendekatan “yang menerima dan memahami perbedaan dan kekuatan wacana, dan yang menumbuhkan keterbukaan, dialog konsultatif yang dapat memberdayakan perempuan di wilayah Selatan untuk mengartikulasikan kebutuhan dan agenda mereka sendiri ” (Parpart dan Marchand 1995: 19).

Kritik : Sebuah Kegagalan Urat Saraf ?

Apa yang membedakan perspektif feminis pada proses pembangunan modern? Pembangunan sebagai praktek yang dilakukan secara sadar, sebagai serangkaian kebijakan, mengubah hubungan gender dalam pandangan laki-laki, menggeser sumber daya untuk bidang kontrol laki-laki dan membuat wanita lebih rentan terhadap bencana, dalam faktor alam atau sosial. Merchant Carolyn (1980: 11) mengamati bahwa sejarah feminis ternyata membalik tatanan masyarakat , dan pada pandangan pertama kritik feminis pembangunan muncul untuk melihat dunia secara terbalik, melihat normal sebagai abnormal, yang dipuji sebagai menjijikkan, dan adil sebagai tidak adil. Dalam hal ini, kritik dari perspektif feminis cenderung membalikkan kecenderungan dominan, bergerak dalam mendukung antitesis, dan melihat hal-hal sebagai berlawanan. Jadi, seorang feminis yang diilhami ” kebijakan pembangunan” (jika itu bukan kontradiksi dalam istilah) akan melihat kerja produktif sebagai pekerjaan reproduktif.

Sehingga “feminisme global” berada pada jaringan  toleransi terbaik dan menjadi pertengkaran paling buruk.  Membaca literatur terbaru mengenai feminisme dan pembangunan, kami tidak bisa membantu tetapi mencatat secara tentatif dari ide-ide. Hampir seluruh diskursus terhadap perempuan dan pembangunan terdiri dari koleksi esai, yang sebagian besar studi kasus mencontohkan tema umum, khusus, sangat jarang, atau tidak pernah, secara eksplisit dinyatakan, sehingga pengetahuan yang dihasilkan adalah fragmentaris dan bukan kesimpulan. Kami pikir feminisme yang terlalu retak, terlalu enggan untuk “berbicara bagi orang lain,” terlalu ragu-ragu untuk membuat generalisasi yang menyeluruh, dan terlalu banyak terlibat dalam “strategi” dan bukan politik transformatif yang mendasar. Bagi kami, ini “kegagalan saraf” jelas berasal dari suatu reaksi berlebihan terhadap kritik yang disajikan ide feminis terdahulu dari perempuan Dunia Ketiga. Saatnya untuk mendapatkan lebih dari itu!

Konsepsi Alternatif feminis tentang development memang sulit, tetapi bukan tidak mungkin, untuk menciptakannya. Saatnya untuk mengangkat kembali persoalan mendasar yang terlibat secara real dalam alternatif feminis sosialis.

Oleh : Chasidin

Universitas Indonesia

Pasca Sarjana Sosiologi Universitas Indonesia

Tulisan ini dipublikasikan di KAPITALISME & GLOBALISASI, SOSIOLOGI GENDER. Tandai permalink.

2 Balasan ke TEORI PEMBANGUNAN FEMINIS

  1. Jane's berkata:

    lumayan buat tambah2 bahan makalah mas… hehehe
    mampir gon q mas
    _dimcuk

  2. sudaru murti berkata:

    tulisan sangat baik dan berguna bagi referensi makalah

Berikan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s